Demokracie, solidarita a evropská krize

Profesora Jürgena Habermase zjevně není třeba pro toto publikum představovat. Jeden z nejvlivnějších filozofů současnosti. Hlas rozumu ve věku turbulencí. Půl století psal o důležitosti svobodné veřejné sféry. Silný argument pro evropskou jednotu: jako protisíla proti extrémnímu nacionalismu, jako nejlepší naděje pro politickou budoucnost našeho kontinentu,“ uvedl předseda Evropské rady Herman van Rompuy, když uvedl Habermansovu přednášku o budoucnosti Evropy, která se konala začátkem této sezóny v KU Leuven. Vize solidarity jako klíčového prvku úspěchu je hlavním poselstvím filozofa:

„... Poslední a filozofická otázka: Co to znamená projevovat solidaritu a kdy máme právo se k solidaritě odvolávat? S trochou cvičení v konceptuální analýze hodlám osvobodit výzvy k solidaritě z nařčení z morální dusnosti nebo nemístných dobrých úmyslů, které proti nim „realisté“ mívají. Projevování solidarity je navíc politickým aktem a v žádném případě není formou morální nezištnosti, která byla v politickém kontextu nesprávně umístěna. Solidarita ztrácí falešné zdání, že je nepolitická, jakmile se naučíme rozlišovat povinnosti projevovat solidaritu od morálních a právních závazků. „Solidarita“ není synonymem pro „spravedlnost“, ať už v morálním nebo právním smyslu tohoto termínu.

„Morální a právní normy nazýváme „spravedlivými“, když regulují praktiky, které jsou ve stejném zájmu všech dotčených. Spravedlivé normy zajišťují rovné svobody pro všechny a stejný respekt pro všechny. Samozřejmostí jsou i speciální povinnosti. Příbuzní, sousedé nebo kolegové mohou v určitých situacích očekávat od sebe více nebo jiný druh pomoci než od cizích lidí. Takové zvláštní povinnosti platí obecně také pro určité společenské vztahy. Rodiče například porušují svou povinnost péče, když zanedbávají zdraví svých dětí. Rozsah těchto pozitivních povinností je samozřejmě často neurčitý; liší se podle druhu, frekvence a důležitosti odpovídajících sociálních vztahů. Když vzdálený příbuzný po desetiletích znovu kontaktuje svou překvapenou sestřenici a konfrontuje ji s žádostí o velký finanční příspěvek, protože čelí mimořádné situaci, může se jen stěží odvolat na morální závazek, ale nanejvýš na kravatu „etického“ druh založený na rodinných vztazích (v Hegelově terminologii vycházejících z „Sittlichkeit“ nebo „etického života“). Příslušnost k širší rodině ospravedlňuje prima facie povinnost pomoci, ale pouze v případech, kdy skutečný vztah vyvolává očekávání, že např. sestřenice může v podobné situaci počítat s podporou svého příbuzného.

„Je to tedy sittlichkeit neformálních společenských vztahů, který zakládá důvěru, který pod podmínkou předvídatelné reciprocity vyžaduje, aby jeden jedinec „ručil“ za ostatní. Takové „etické“ závazky zakořeněné ve vazbách dříve existující komunity, typicky rodinných, vykazují tři rysy. Odůvodňují náročné nebo supererogativní nároky, které jdou nad rámec morálních nebo právních závazků. Na druhou stranu, pokud jde o požadovanou motivaci, nárok na solidaritu je méně náročný než kategorická síla morální povinnosti; ani se nekryje s donucovacím charakterem práva. Morální příkazy by měly být uposlechnuty z respektu k samotné základní normě bez ohledu na soulad jiných osob, přičemž poslušnost občana vůči zákonu je podmíněna tím, že sankční pravomoc státu zajišťuje všeobecné dodržování. Naproti tomu plnění etického závazku nemůže být ani vynucováno, ani není kategoricky vyžadováno. Místo toho závisí na očekávání vzájemných výhod – a na důvěře v tuto reciprocitu v průběhu času.
„V tomto ohledu se nevymahatelné etické chování také shoduje s vlastním střednědobým nebo dlouhodobým zájmem. A přesně tento aspekt Sittlichkeit solidárně sdílí. Ty se však nemohou spoléhat na předpolitická společenství, jako je rodina, ale pouze na politická sdružení nebo sdílené politické zájmy. Jednání založené na solidaritě předpokládá politické kontexty života, tedy kontexty právně organizované a v tomto smyslu umělé.[15] To vysvětluje, proč je kredit důvěry předpokládaný solidaritou méně pevný než v případě etického jednání, protože tento kredit není zajištěn pouhou existencí kvazipřirozeného společenství. Co v případě solidarity chybí, je moment konvenčnosti v dříve existujících etických vztazích.
„To, co navíc dodává solidaritě zvláštní charakter, je zadruhé útočný charakter nátlaku nebo dokonce boje o naplnění slibu, který je vložen do legitimního nároku jakéhokoli politického řádu. Tento prozíravý charakter se stává zvláště zřejmým, když je v průběhu sociální a ekonomické modernizace vyžadována solidarita, aby se upravily přetížené kapacity stávajícího politického rámce, tedy přizpůsobení erodujících politických institucí nepřímé síle zahrnování systémových, především ekonomické vzájemné závislosti, které jsou pociťovány jako omezení toho, co by mělo být v dosahu politické kontroly demokratických občanů. Tento urážlivý sémantický rys „solidarity“ nad rámec odkazu na politiku lze objasnit odbočením od nehistorického konceptuálního objasnění k historii tohoto konceptu.
„Pojem solidarity se poprvé objevil v situaci, kdy revolucionáři žalovali o solidaritu ve smyslu spásné rekonstrukce vztahů vzájemné podpory, které byly známé, ale byly vyprázdněny překonávajícími procesy modernizace.[16] Zatímco „spravedlnost“ a „nespravedlnost“, které byly předmětem sporů již v prvních gramotných civilizacích, koncept solidarity je až překvapivě nedávný. Ačkoli lze tento termín vysledovat již od římského dluhového práva, teprve od francouzské revoluce v roce 1789 pomalu získal politický význam, i když zpočátku ve spojení s heslem „bratrství“.
„Bojový pokřik „bratrství“ je produktem humanistického zobecnění specifického vzorce myšlení zplodeného všemi hlavními světovými náboženstvími – konkrétně intuice, že vlastní místní komunita je součástí univerzálního společenství všech věrných věřících. . Toto je pozadí „bratrství“ jako klíčového konceptu sekularizovaného náboženství lidstva, které bylo radikalizováno a sloučeno s konceptem solidarity během první poloviny devatenáctého století raným socialismem a katolickým sociálním učením. Dokonce i Heinrich Heine stále používal pojmy „bratrství“ a „solidarita“ víceméně synonymně. Tyto dva pojmy se oddělily v průběhu sociálních otřesů blížícího se průmyslového kapitalismu a rodícího se dělnického hnutí. Dědictví židovsko-křesťanské etiky bratrství bylo sloučeno v konceptu solidarity s republikánstvím římského původu. Orientace na spásu či emancipaci se sloučila s orientací na právní a politickou svobodu.
„V polovině 19. století dala zrychlená funkční diferenciace společnosti vzniknout rozsáhlým vzájemným závislostem za zády paternalistického, stále převážně korporativního a pracovně rozvrstveného každodenního světa. Pod tlakem těchto recipročních funkčních závislostí se starší formy sociální integrace rozpadly a vedly ke vzniku třídních antagonismů, které byly nakonec obsaženy pouze v rozšířených formách politické integrace národního státu. Výzvy k „solidaritě“ měly svůj historický původ v dynamice nových třídních bojů. Organizace dělnického hnutí svými opodstatněnými apely na solidaritu reagovaly na příležitost, kterou jim poskytla skutečnost, že systémová, především ekonomická omezení překonala staré vztahy solidarity. Sociálně vykořenění tovaryši, dělníci, zaměstnanci a nádeníci měli vytvořit alianci nad rámec systémově vytvářených konkurenčních vztahů na trhu práce. Opozice mezi společenskými třídami průmyslového kapitalismu byla nakonec institucionalizována v rámci demokraticky konstituovaných národních států.

Tyto evropské státy přijaly svou dnešní podobu sociálních států až po katastrofách dvou světových válek. V průběhu ekonomické globalizace se tyto státy zase ocitají vystaveny explozivnímu tlaku vzájemných ekonomických závislostí, které nyní tiše prostupují národní hranice. Systémová omezení opět rozbíjejí zavedené vztahy solidarity a nutí nás rekonstruovat zpochybňované formy politické integrace národního státu. Tentokrát se nekontrolované systémové nahodilosti formy kapitalismu poháněného neomezenými finančními trhy proměňují v napětí mezi členskými státy Evropské měnové unie. Chceme-li zachovat měnovou unii, nestačí, vzhledem ke strukturální nerovnováze mezi národními ekonomikami, poskytovat půjčky předluženým státům, aby si každý zlepšil svou konkurenceschopnost vlastním úsilím. Místo toho je zapotřebí solidarita, společné úsilí ze sdílené politické perspektivy na podporu růstu a konkurenceschopnosti v eurozóně jako celku.

Takové úsilí by vyžadovalo, aby Německo a několik dalších zemí přijaly krátkodobé a střednědobé negativní redistribuční efekty ve svém vlastním dlouhodobějším vlastním zájmu – klasický příklad solidarity, alespoň podle koncepční analýzy, kterou jsem představil“.

výňatky z přednášky profesora Jürgena Habermase - 26.04.2013

Anna van Densky

Sdílet tento článek: