Spojte se s námi

Tibet

O náboženském a politickém boji reinkarnace

SHARE:

Zveřejněno

on


Jednalo se o 40. ročník Kangxiza vlády nebo v roce 1701 n. l. byl ze Lhasy do Pekingu zaslán tibetský dopis.

"Vaše Veličenstvo velký císař:

Prosím, uznejte Jeho Svatost Tsangyang Gyatso jako šestý dalajlama dosazený na trůn Desi Sangye Gyatso. A prosím, věnujte mu také tibetsko-čínský zlatý certifikát a razítko jako předchozímu pátému dalajlámovi." – píše Roland Delcourt.

Byla to bouřlivá éra na tibetské náhorní plošině. Během předchozího desetiletí, Desi Sangye Gyatso zdánlivě poslouchal Qing dvůr, ale tajně spolupracoval s nejsilnějším nepřítelem dynastie Qing; Galdan Boshugtu Khan, vůdce džungarských Mongolů. Galdan Boshugtu Khan byl poražen tím Kangxi císař a zemřel o čtyři roky dříve v roce 1697, odcházející Desi Sangye Gyatso a mladí Tsangyang Gyatso v nepříjemné pozici. Výše uvedený prosebný dopis byl zamítnut a Tsangyang Gyatso znovu použil razítko udělené pátému dalajlámovi.

Desi Sangye Gyatso zaplatil nejvyšší cenu za svou zradu, byl zabit během střetu s mongolským vůdcem Lha-bzang KhanLha-bzang Khan byl zjevně loajálnější k Kangxi císař který ho označil za „buddhismus respektujícího a uctivého chána“. Tsangyang Gyatso, známý svou láskou k poezii a netradičním chováním, byl donucen abdikovat a zemřel na cestě do Pekingu. Lha-bzang Khan poté dosadil na trůn Ješe Gjaccho jako nového lamu (nedávná studie ukázala, že Ješe Gjaccho byl jedním z předchozích kandidátů na pátou dalajlamskou reinkarnaci), druhého s titulem Šestý dalajlama. Po PančhenlamaQingův souhlas nakonec uznal Yeshe Gyatso jako dalajláma a vydal oficiální orazítkovaný zlatý certifikát.

Tady příběh neskončil Dzungar Khanate Mongolové poté pokračovali v expanzi směrem k Lhase Galdan Boshugtu Khansmrt. A Dzungar Khanate všeobecné svržení Lha-bzang Khan a znovu nuceni Yeshe Gyatso abdikovat. Tentokrát oba Dzungar Khanate Mongolové a Qinghai Mongolové uctívali a Litang chlapec, Kelzang Gyatsověřil, že je reinkarnací Tsangyang Gyatso.

Nicméně, Qing soud rychle reagoval a dal Kelzang Gyatso pod jejich ochranou. Qing Court zahájil velkou společnou kampaň s Qinghai Mongolská armáda a jejich vlastní síly. Expedice byla zahájena, aby znovu získala dalajlamův trůn ve Lhase, přičemž sám Kelzang Gyatso se účastnil kampaně. Mongolové Dzungar Khanate byli vyhnáni z Tibetu a Kelzang Gyatso byl intronizován jako nový dalajláma v Potale. Protože soud Qing neschválil Tsangyang Gyatso, nový certifikát pouze zohlednil Kelzang Gyatso jako šestý dalajláma, třetí s titulem (Až v roce 1780 Qianlongský císař uznané Kelzang Gyatso's reinkarnací jako osmý dalajlama, což znamená Kelzang Gyatso byl ve skutečnosti sedmý dalajlama).

Inzerát

Složitý příběh tří různých šestých dalajlamů živě ukazuje osud lamových implikací v různých politických bojích. Politická moc hrála navrch, zatímco náboženské vedení bylo odloženo stranou. Čchingský dvůr chápal význam dalajlámy v tibetské a mongolské politice, a proto bylo životně důležité zajistit přísnou kontrolu nad školou Gelugpa a také nad dalajlámy. To byl hlavní princip politiky Qing. Na začátku Kelzang GyatsoV éře dalajlámy byl spíše náboženskou postavou a moc správy spočívala v rukou sekulární tibetské šlechtické rodiny. V roce 1751, Qianlongský císař vytvořil tibetský teokratický systém s dalajlamou jako sekulárním i náboženským vládcem. V roce 1793 vydal soud Čching Dvacet devět článků o následcích tibetských záležitostí, ve kterých byla představena Zlatá urna, která měla rozhodnout o výběru tibetských a mongolských lámů na vysoké úrovni včetně dalajlámy.

Od svého narození nebyl dalajlama nikdy čistě náboženskou postavou. Jako přední lama v Tibetu a jeho vlivných okolních oblastech se několik politických vůdců snažilo zajistit, aby lama sloužil jejich vlastní politické agendě. Velcí lamové, stejně jako mnoho jiných náboženských vůdců, se naučili, jak sloužit politické moci a využívat své sponzorství pro nejlepší náboženské zájmy (tibetský buddhismus tomu říká Cho-yon). Několik dalajlamů, často krátkodobých, se však stalo loutkami mocných tibetských šlechtických rodin.

Mohlo by nás překvapit vměšování sekulární vlády do zdánlivě čistých duchovních záležitostí, nejde však o kulturní výjimečnost. Anglický král Jindřich Osmý by souhlasil s jednou ze základních politik čínské vlády v oblasti náboženství, která spočívá v odmítnutí a vyloučení cizího vlivu, zejména vlivu s politickými důsledky. V evropských středověkých dějinách byly boje o moc mezi monarchiemi a církví tvrdé a často krvavé. Jak se Evropa modernizovala, západní společnost postupně oddělovala stát a církev podle přísloví: „Dejte Caesarovi, co patří Caesarovi, dejte Bohu, co patří Bohu“. V případě Tibetu teokratický systém přetrval dynastii Čching a přežil až do roku 1959. Tato bohatá tradice znamená, že lamové stále hrají aktivní roli v sekulárním životě a politice. V podobném případě jako u soudu Čching je přítomnost nedůvěryhodného lamy na vysoké úrovni škodlivé pro vládu a řád Číny. Ačkoli se čínská vláda ve skutečnosti nestará o to, kdo přesně je skutečná reinkarnace dalajlámů, bylo by nepatřičné, ale zvláště naivní tvrdit, že v této věci neměla co mluvit.

Současný proces reinkarnace nevymyslela Čínská komunistická strana. Vzhledem k tomu, že Tibet je součástí čínského území, každý lama na vysoké úrovni v Tibetu musí být uznán a získat požehnání vlády. Současná situace lamů v exilu v Indii má komplikované historické pozadí, nicméně zbrusu nový zahraniční lama s velkým vlivem na část Číny je příliš absurdní a nepředstavitelný pro žádnou čínskou vládu. Z pohledu pozorovatele je v nejlepším zájmu Číny a dalajlámy dosáhnout určité tiché dohody o procesu reinkarnace, což by mohla být příležitost k vyřešení tibetské otázky jednou provždy. Bohužel kvůli minulým problémům, zejména katastrofálnímu konci reinkarnace pančhenlamy, panuje mezi oběma stranami malá důvěra a taková dohoda by byla extrémně obtížná. Tenzin GyatsoSoučasný čtrnáctý dalajlama si musí pečlivě promyslet odkaz, který si přeje zanechat Tibetu.

Ve srovnání s akcemi dynastie Čching vůči tibetskému buddhismu je Komunistická strana Číny ve skutečnosti mnohem umírněnější. Na rozdíl od soudu Qing v letech 1904 a 1910 čínská vláda nepřipravila Tenzin Gyatso jeho čtrnáctého dalajlamského titulu po jeho exilu v roce 1959. Když Čína v 1980. letech vstoupila do nové éry reforem, vláda napravila svou minulou politiku v Tibetu a financovala buddhistické kláštery s peněžní pomocí místních a ústředních vlád. I když čelila vzbouřeným tibetským mnichům v 1990. letech XNUMX. století a později, čínská vláda nikdy nešla tak daleko až ke dvoru Qing, aby je uzavřela nebo úplně odstranila.

S možná nejdelším sekulárním systémem na světě si dnešní Čína stále vyvíjí vlastní princip odluky od církve a státu. V průběhu historie se tibetští lamové vždy snažili najít politické sponzory, aby rozšířili svou náboženskou sféru vlivu. Dnes tibetští lamové potřebují opustit politickou a sekulární sféru, aby se přeorientovali na náboženskou sféru, zároveň by sekulární vláda měla přizpůsobit své zákony regulaci náboženských aktivit a postupně omezit své role v náboženských záležitostech.

Sdílet tento článek:

EU Reporter publikuje články z různých vnějších zdrojů, které vyjadřují širokou škálu úhlů pohledu. Postoje zaujaté v těchto článcích nemusí nutně odpovídat postojům EU Reporter.

Trending